经常关注随轩的朋友应该已注意到，Unic，这位曾经的随轩常客，曾宣称有多么赞同我的观点，有多么支持我的博客的朋友，在我闭关回来后突然变得如此激动，并终于离开了随轩。或许有人会奇怪：究竟发生了什么事？其实我也颇为惊奇，实在是对女生的情绪反应有点估计不足了。但这也没办法，温柔礼让能够让别人惬意，却不能促进别人做出决断。而她既面临高考，面对选择，而她又是在极大程度上从我这里得到的关于哲学的了解，我又怎忍眼睁睁看着她始终那么天真懵懂呢？
我所做的其实很简单，只是在交谈中顺势将我一贯以来的最核心的思路和立场——或者说就是那始终悬挂在随轩顶端的星空哲学——以最尖锐的方式直接面对她本人强调了一遍罢了。
她曾经多次宣称她几乎完全同意我的观点，除了那些她不了解的。对此我当然是一笑了之——等你有了“自己的观点”再说吧！不过说实话，我确实没有料到她从第一句开始就背道而驰。
这一最基本的分歧从我最初认识她起我就心知肚明，只不过一直都没有引起重视。因为我小时候也有相似的表现（当然，她不相信，更不能接受我所号称的改变）。然而随着我越来越透彻地贯彻我的星空哲学，我醒悟到她未必会向我原本期待的方向发展，而我也不再需要期待别人朝着某个我所认可的方向发展。她应当选择属于自己的，独一无二的道路，究竟选择怎样的道路并不是关键，关键在于“选择”本身，她必须“由自己”选择，必须“为自己”选择。而我能够为她做的，或许正如海德格尔所说：“不是要从他那里拿过‘烦’来，而是要把‘烦’第一次真正作为烦回予他。”
如果说我滔滔不绝而又尖锐直接的语言让她陷入痛苦，我确是故意的。我既不是她的父母也不是她的情人，我没有理由拿出甜言蜜语来哄她开心（当然我也不擅长那档子事）。哲学本来就是烦人的长篇大论，它常常不能让人舒心畅快，反而是让人烦躁焦灼。这种烦躁焦灼并非根源于外部的刺激或压迫，而是因为哲学把人们引到了他们“自己”面前。
想写这篇文章的标题本来倒并不是与Unic有关。嗯，你猜到缘由了吧？今年的雪灾、地震，藏独、反法事件、CNN等等事件……这些事件引起了同样的一种效果，简单地说，就是“同仇敌忾”。许多人认为同仇敌忾是可赞的、可喜的，但我倒不觉得高兴。
我并不否定那些“同仇敌忾”、“嫉恶如仇”的人，但是我坚决地拒绝加入任何一个由仇恨凝聚起来的群体中！
星空哲学早已说明：我爱整个世界，我爱整个社会。我不仇视黑暗，我不怨恨丑恶。我不会因为仇恨而争斗，也不会因为争斗而仇恨——这些都是我一贯的道路。
一个只愿意去爱的人常常会遭人憎恨，至少也会被人蔑视吧。Unic之所以对随轩绝望，正如她自己所说：“但是我是有一个最大的失望，不是你对我的态度、反应如何，而是正如你所说，我发现我们在一个很重要的问题上没有平台，认识到这一点，我也就平静了。”——究竟是什么“很重要的问题”？即便不公开私下的聊天记录，仅通过留在博客上的那些评论你就可以猜出个大概了：这个“很重要的问题”就是——“仇恨”。
“共同的过去”或“共同的未来”可以成为一个共同体的凝聚力，但最有效的一种无疑是“共同的敌人”。再自由独立如希腊人，面对波斯入侵时也总算是结成了联盟。而东方的“专制”据某种说法，正是缘于河流文明必须共同抗击灾害，修建大规模水利系统。
共同的敌人的存在能够使得专制乃至独裁合理化，无论人们如何崇尚自由平等，军队的严苛的等级制很少会受人非议。当面对共同的敌人时，理想和传统都失去了说服力，现实的的考虑压倒一切。强大与效率成为了最高的标准。以暴易暴不仅成为合理，甚至往往变成强制的伦理要求——面对外敌时，若不拿起武器保家卫国，会被指为懦弱；若是保持冷静来细细分析问题，则会遭人鄙夷；若是还要为敌人作些许辩护，则会成为众矢之的，接受唾骂甚至暴力的围攻。
独裁者也总是要借助于塑造共同的敌人而维持自己的权威、煽动群众的拥戴。希特勒与反犹，毛与反帝、反资……即便并非独裁政权，政客们也总是擅于利用“同仇敌忾”来营造凝聚力。在现代的民主国家，专制国家和共产主义被设为敌人。无论“敌人”是否真正威胁着自己的生存，他者的“威胁”以及“愚昧落后”能够极大地促进群众的团结，并且支持着所谓的自豪感。
人们总是喜欢看正义与邪恶英勇斗争的故事。在这里，为成人编织的舆论并没有比为孩子编造的童话成熟多少——自己总是正义的一方，而敌人总是邪恶的代表——“勇敢地与恶势力搏斗的正义之友”总是被人们津津乐道。即便是那些不足够勇敢而没能冲上战斗的最前线的人，至少也要为战士们声援，至少也该表现出“是非分明”、“嫉恶如仇”的态度来，否则你就是个麻木不仁的没良心的胆小鬼。
但是我要问：为什么要仇恨？为什么要疾恶如仇？因为对方是恶的，所以理应仇恨；还是因为所谓的恶指的就是我们所仇恨的东西？
如果认真冷静地反省一下，我们将发现我们所认定为恶的东西往往只是出自我们的“厌恶”，正如好的东西出自于我们的偏爱。情绪总是先于理性，并成为理性的基础。
然而理性的意义正是在于校正情绪，理性的人不仅仅根据情绪的冲动而行动，从而人才成为了伦理的存在。单纯的情绪本身并没有是非对错之分，对与错是两个概念，它们只有进入了话语之网中才具有意义。情绪本身没有是非对错，但情绪的指向却有对错之论，因为“对象”往往是借由理性而塑造的——这是一只杯子，那是一张椅子。“杯子”和“椅子”都是理性所塑造的概念，而通过概念，人的认识能够不局限于一时一地，而具备了推广、类比和普遍化的能力。
比如，如果我只是在某时某地吃某样东西时感到难受，那么这一情绪本身并无对错之分，这一情绪就是“真实的”，可以说这正是“真实”最根本的含义。然而，如果我要说，我感到难受是因为我吃了苹果，那就涉及到概念，便有了是非对错可论。例如我可能搞错了，当是吃的其实是梨而不是苹果；如果我还要进一步说：“我（总是）不喜欢吃苹果”，直至“苹果是难吃的”，那么便是将基于一时一地的情绪加以推广和普遍化，便愈加可能牵扯出是非对错之论了。
如果你只是在某一场合下感到痛苦或厌恶，你的情绪绝没有值得怀疑的。但是如果你要说：我憎恨日本人；我讨厌法国人；我鄙视传统文化等等，那么，你的判断就有可能是可疑的。
有人会说，至少在大是大非的问题上，你总应该憎恶吧？面对那些摧残人性的暴徒你也不感到憎恨吗？当然，当暴行活生生地发生在我眼前时，我无疑会反感。然而，我所拒绝的是将这样的反感情绪理性化、原则化。任何仇恨都不能成为合理的，更不能成为必需的。
当然，人们常常会为自己的情感提供合理化的解释，比如我喜欢一个东西，可能就会说它具有这样那样的优点，因此是值得爱的。但究其根本，解释的根基总是情绪，而不是反之。当我用某物具有某些“优点”来为自己的喜爱之情提供支持时，那些所谓的“优点”又何以成立呢？一些特征之所以称为优点，最终还是要以偏爱来解释。我曾说“爱是终极的意义”就是这个意思。
但在各种情绪中，“恨”的地位与“爱”不能等同。“爱”是一切理由的前提，而恨则总是因爱而生——如果你不爱生命，又怎会憎恨摧残生命的暴行？
然而，作为一种衍生情感的“恨”常常要反客为主，占据人的内心而将“爱”的情感掩埋，又或者让爱的情绪扭曲变态，让人失去冷静的判断力而被冲动所主宰。很难想象一种冷静而平和的仇恨是如何可能的，爱可以让人变得狂热，但也能让人变得温和平静，但恨恐怕只能将人带向狂热。
人有时也需要一些狂热和激情，但这也不能证明恨的必要，因为这同样能由爱带来。爱所带来的狂热和激情更加充实，却丝毫不带有攻击性。
人应该有“是非之心”。但“嫉恶如仇”丝毫不能增益人的是非判断，反而常常让人陷入迷狂而丧失了洞察力和判断力。爱并不需要以恨为前提，你爱上你的情人并不需要你先去憎恨其他所有的人。相反，对整个世界的仇恨并不能增益两个人间的爱情，而是使两人互相成为对方的工具，为了得到庇护和与世界对抗的工具。
我们看过许多“患难见真情”的故事，但同样地，我们也看过不少“只可同患难，不能同富贵”的事例，从刘邦到老毛，古往今来的事例无须赘述。在遭遇共同的苦难、面对同样的敌人时，人们更容易相依为命、互相依靠。特别是，如果此时有人以英雄或救世主的面貌出现，将很容易得到人们的拥戴和支持。而救世主也往往总要以受难者的面目出现，这才能唤起人们的情感，例如耶稣就是典型。
当苦难结束、敌人退去之时，因“同仇敌忾”而凝聚起来的人们便失去了中心。于是人们总想再去寻找敌人、建构敌人、树立敌人。总之，敌人的存在才能最有效地保持凝聚力。反省一下我们从小所接受的思想品德教育吧：当需要说服我们去爱（爱祖国、爱人民、爱社会主义）时，从无例外地，总是要描绘“敌人”的丑陋和可恶，总是要歌颂正义战胜邪恶的伟大战斗。名义上是教我们去爱，实际上却总是教我们去恨。这也难怪，作为政治课的思想教育的目的并不是培养健全的人格，而是要塑造这个社会的拥护者。
但是，为什么人世间充满了仇恨？为什么人们总是难以互相尊重、友好相处，而总是要互相敌视、彼此仇恨呢？为什么人们总是自以为是，总是要鄙视不同的观点和生活方式呢？为什么人们总是难以通过心平气和的说理，而是要诉诸暴力和战斗来解决分歧呢？这些难道不是丑陋可鄙的吗？
暴力是最终的理性，只有当理性的努力均告失败，不得不否定自身时，才诉诸暴力。而许多人却把暴力当作最初的理性——你必须行动，必须战斗，否则就是麻木不仁的胆小鬼。至于理性，顶多是在时候为了暴力进行辩护而必须的工具而已。
这就是理性的僭妄——理性放弃了自由，而沦为服务于暴力的工具。仇恨的合理化所带来的不仅仅是暴力、专制和效率的合理化，更重要的是，“合理”本身被扭曲滥用，理性不再提供校正冲动的力量，反而成为冲动的奴隶。
先写到这里。
2008年7月4日
最新评论
- 不厌空静
2008-07-04 10:16:46 http://deleted
生活上可以是朋友，学术与思想上可以是敌人！
- 古雴
2008-07-04 11:15:55
敌人和仇敌是两回事。在一种意义上，那些与自己有共同的利益或喜好的人，并且要与我相争夺的人，可以说是敌人。但他们难道不正是我的知己吗？出于同样的爱好而展开公平的争夺，这种敌人总是值得尊敬和值得爱的。在另一种意义上，“敌”的本意是“匹敌”，是“对等者”，即“势均力敌”的敌。这正是我的多元主义始终强调的：去爱“‘别’人”，爱别样的存在，爱分歧和多样，这个世界因为分歧而丰富多彩。尊重那些与自己相匹敌的存在，把他们看作与自己平等的。
而“仇敌”则不仅是敌人，而且是把仇恨的情绪指向一些具体的人，而且还要用理性来搭建联结。
在生活中，你可能和一些人要好些，和另一些人合不来些，和一小部分人结仇结怨，以至于看到他们就心里难受，这都是人之常情。但在学术与思想上，却没有理由去树立仇敌。 - sdaly
2008-07-05 11:10:25 匿名 125.123.229.135
我想,如果全世界都是你这样性格的民族,那么文化多样性大概就只能靠基因隔离来实现了吧.
爱国教育其实大概就是一种人类原始的,本能的种族自保行为.所有民族都一样,表现得或自负,或敌外,或索性闭关锁国……
呵呵,初来乍到,敬佩你的雄辩,不管真相藏在哪里,能坚持自我总是好的.
不过好象我们都宁愿相信,真善美是无需探索、证明就应该是存在的真理. - 古雴
2008-07-05 13:16:04
楼上的话很矛盾：如果全世界都已经是同一性格的民族，哪又何来文化多样性？靠基因隔离也没办法啊，性格都同一了。
爱国教育可不是所有民族都一样的。事实上，“民族国家”的概念是现代的产物，
骄傲和自负并不可怕，每一个伟大的民族都当然会为自己的文化与传统感到自豪和光荣，如果连这份自信都没有，那就真到了民族危亡的关头了。
关键在于，自豪是否要伴随着对他人的蔑视和仇视？其实相反。比方说，我们班有四十个人，我说：“我是我们班最卓越的！”这当然是自负吧。但如果我说：我们班其余三十九个人要么是流氓恶棍，要么是白痴蠢蛋，反正都不值一提。如此一来，我再说我比他们都强，还有什么意思？而只有当其他人也都是值得尊敬的，每一个人都各有特长，每一个人都是非常优秀的，我再说在如此优秀的一群人中我仍然能保持突出的个性，仍然不逊色于任何强者，如此我才能够真正获得自尊和自豪吧。 - 古雴
2008-07-05 13:59:14
多元主义可以说是一种文化性格，但我愿意把它看成一种新的平台。在它之上能够进一步展开多样性。
多样性总是需要在某些原则之上才能更充分地展开，而所谓的平台无疑是一种束缚和局限，然而没有任何局限，则任何多样性都展开不出来，世界就只是混沌一团。
比如我们有多种多样的游戏，然而游戏总是要在一定的基础上展开。象棋遵循象棋的规则，足球遵循足球的规则。在固定和严厉的规则之下，小小的棋盘就可以有千万种的变化。而如果没有先受限于规则，那棋盘就充其量只是一张纸而已，什么多样性也变不出来。
成千上万种竞技类游戏都有一个共同的基础：公平的原则。如果不讲规矩，不讲公平，想怎么干就怎么干，游戏就玩不起来。只有承认这一条最基本的原则，游戏的多样性才有可能。
类似地，多元主义，以及其中尊重他者的原则，是文化和知识的多样性的进一步展开的平台。有些相对主义者试图打破一切规则，否认一切普遍性原则，但如果没有任何平台，多样性就无法展开，收获的只能是混沌一团。而多元主义的地位正是对应于游戏的公正原则。
至于文化多样性的展开，当然，从古至今，生活世界的“隔离”都是主要的因素。因此关键问题就是在这样一个全球化的时代，文化多样性的维持和发展究竟还如何可能？这根本不是“如果全世界都是你这样性格的民族”的问题，而是这个全球化时代本来就存在的问题，若是全世界真都接受了多元主义，那么倒好说了。
关于在全球化的时代保存文化多样性的前景，我其实是相当悲观的，在“媒介文化与全球化”中我已经表达了这种悲观，我没有看到出路。但无论如何，我相信我的多元主义的理念能够提示出一点希望。 - sdaly
2008-07-11 08:41:42
把啥都剖析清楚了,就觉得什么都看不清楚了,文化多样性也没了出路,反而把脑子搞混了,然后就想跳出来,说点大俗话,顺便看看是不是只是阿喀琉斯在追乌龟,且行且看,问题就解决了/
呵呵,我们演绎着世界的发展,预测着担忧着欣喜着它的未来/
小弟我没学过哲学逻辑学,难免思想有些混乱了/ - 随缘
2008-07-15 09:27:38 匿名 222.29.26.136
也许哲学的目标并不在于破坏自然态度。相反，它以自然态度为基础，它反思自然态度，阐明自然态度。换言之，哲学应该是自然态度的诤友。
希望小古和UNIC各自通过心平气和的反思，最终能恢复沟通和交流，恢复友谊，一起在哲学的道路上继续前行！ - 古雴
2008-07-16 02:16:47
TO sdaly：你说得确实有些混乱嘛~
“把啥都剖析清楚了反而把脑子搞混了”，没学过哲学逻辑学呢，又“难免思想有些混乱”——这话说得倒真不错：横竖脑子总是混的~
按我说学哲学无非是学一个自知之明：我的脑子就是混乱的，我们的知识就是局限的、不可靠的。哲学家并不一定能掌握比常识更加可靠的知识，只不过哲学家能够更明确地认识到：常识是不可靠的。
To 随缘：谢谢，你说得很对。不过我的“自然态度”是怎样的呢？似乎我一直还都能比较平稳地保持我的态度。哲学已经缓慢地改造了我的日常态度，除了偶尔几次失败的尝试，我从不刻意去改变自己的日常生活态度。
