“可能性”的寻求

以下说法可视作对海德格尔的某种“翻译”，当然，这不可能符合海德格尔的原意。

传统西方哲学，或者说整个西方思想史，以“确定性的寻求”为主线，围绕着着对确定性的渴求而开展出的，有追求“本体”的哲学，追求普遍规律的科学，追求明确法则的伦理学，追求不朽极乐的宗教等等。一切学问都在追求确定性，追求固定不变。

本来，确定性的寻求未必与可能性的寻求相矛盾，然而，确定性的寻求最终过渡膨胀，以至于人们竟开始拒绝可能性，逃避可能性，拒绝自由，逃避自由。

人们制定法律，制定伦理规则，最后仿佛靠着那些规则，我们就可以在任何场合下做出正确的判断取舍，我们把“选择”托付给了客观的标准，而自己则可以推卸掉选择的责任。

我们希望一切都是确定的，确定的事物给人以安全感。麦当劳就是十分安全的，到哪儿味道都一样。全球化、均质化，也都是寻求确定性的结果。

无论是苏联式的社会主义，还是美国式的民主主义，方向都是一致的——无论是《一九八四》还是《美丽新世界》，它们共同的特点就是一切都如此“确定”。

海德格尔反对整个传统西方哲学，是不是有这一层意思呢？——要让可能性作为可能性被领会，被保存，被培养。

怎么样叫保存和培养可能性呢？我来试举一个例子：

找工作。找工作的态度有两种，一种就是寻求确定性——找到一个饭碗，就心定了，就安稳了，就有所着落了。

当然，每一次的选择都是对可能性的某种剥夺。比如我选择上北京大学，这便意味着我原本还拥有的上清华、上复旦、上交大等等的诸多可能性都被剥夺了。选择了一种职业，势必会“减少”某些可能性。那么如何可能把可能性保存下来呢？

事实上，保存可能性绝不意味着不做选择，要是啥工作也不选，一直做无业游民，无所事事，在犹豫迟疑中虚度光阴，到头来一点可能性也没存下来。

人总是选择着的存在，啥也不选择也是一种选择。除非完全放弃思考，听从肉欲的驱使，成为动物那样的存在，那样的话当然更没啥可能性了。关键在于，为了什么而做出选择？确定性，还是可能性？

追寻可能性的人将注意到，职业的选择会开启新的可能性：不是为了寻求安稳和确定，而是为了让新的可能性开展出来，我们必须作出选择。

2008年1月14日