题目当然没有写反。熟悉我一贯主张的或者听过杨子的中哲史的人不会觉得惊讶。
“宁做真小人，不做伪君子”这句话现在颇为时兴，甚至许多人都在用“常言道”、“俗话说”来引用了。这是什么意思呢？从这句话被奉为“常识”这一点，看得出现今时尚中的某些特点。
“伪君子”当然是贬义词，如果说伪君子指的是口蜜腹剑、明里一套暗里一套，表面上冠冕堂皇背地里使尽坏招……那样的话“伪君子”当然做不得。
但怎么搞出个“宁做真小人”了呢？如果偷窃是坏事那么抢劫就是好事吗？宁做抢劫犯不做小偷儿？这算哪国笑话？
如果说“真小人”指的是心直口快的，对你不满不会憋在心里而一定会和你挑明的人，那倒还是可爱的。不过现在人们所理解的“真”是什么意思呢？
本真、真实、真诚……“真诚的小人”？存在这种组合吗？现代人竟认为这种组合是理所当然可以存在的！
实在是因为现代人早已退回到了告子乃至更庸俗的水平——“食、色，性也”，这四个字也变得理所当然了——食与色不正是人的本性吗？难道不是吗？
现代人以为贪婪与欲望是人的本性！这又是哪国笑话？食、色是动物的追求，充其量说是动物的本性好了；当然人也是动物，所以说食、色是人的本性在某种意义上也不错——在还原主义的思维下——但是何不干脆说具有万有引力是人的本性呢？那是一切物体的共同点，比起一切动物的共同点而言不是更“本质”很多吗？“质量、能量，性也”——这算哪国语言？能说明问题的，关于人的本性的提法当然是需要针对人的特殊性的，否则有多大意思？
人是讲道德的，人是懂羞耻的。羞耻心和道德心才更适合被看作是人的本性不是吗？
《中庸》里讲究一个“诚”字，道家强调一个“真”字，君子就是最真诚的人，努力接近至真至诚也就等价于向君子、真人、圣人努力，怎么可能真着诚着反倒变成小人了呢？“真小人”一词简直就像“圆的方”那样荒唐！
再说“伪君子”——既然有这个词言外之意还有“真君子”，所以有些人自知做不成“真君子”，干脆就做真小人去了。人们理解的“真君子”是什么意思？
“伪”就是“人为”，表示与任其自然相对，而要加入人为的干涉。从这样的理解来看，存在不是“人为”出来的“君子”吗？
有些人自认为做不成所谓的“真君子”，他们会说：嘿，我可没那么高尚、没那么超脱，我心里总有邪念、有欲望，我消灭不了欲望，索性就“真诚”地表达欲望罢！这是什么意思呢？他们以为“君子”是不能有欲望的，“真”君子要心口如一，心里不能存有邪念俗欲，要是表面上言行端正，心里却老想着淫邪龌龊之事当然不能成君子啦！
好像“君子”心中的欲求必须与俗人不同，一定不能染上一点龌龊才好。
真正“从心所欲不逾矩”的是圣人啊！即便是圣人，孔子也要一直到七十岁才达到这层境界！难道除了七十岁以后的孔子，其他人——包括六十多岁的孔子——都没有君子了？那么君子恐怕比圣人都难得了。
君子也是人类，也是动物，当然，也具备动物的本性啊——贪婪、好色，君子的心中当然也有这些东西。君子确实有与常人不一样的灵魂的欲求，但肉欲还是与常人一样的啊！而君子与小人的区别在于：君子自觉地、“人为”地：用理性克制兽性！
我经常提到《圣经·创世纪》中伊甸园的那个很少被注意到的隐喻：人之成为人的第一个举动是什么啊——意识到赤身露体的羞耻和偷食的罪恶，而跑到灌木中躲藏啊！对“食、色”之欲的“羞耻心”对人类来说是如此重要，甚至可以说正是这羞耻心是人成其为人的标志！
君子是意识到羞耻的，不仅是君子，所有的文明人都懂得羞耻。在公众场合，如果出现某些状况，“遮羞”也几乎成为文明人的本能反应。对于人类而言，这种“本能”比起贪婪和好色的“本能”更值得强调。
君子与小人的不同在于，他的羞耻感被转化为自觉的趋善避恶的追求——趋向真、善、美的内在追求也是人人都有的，只是君子更为自觉和有效地将这种追求付诸于有意识的行动中。
除了极少数的圣人、高僧之类，没有人可能在内心中消灭邪念和龌龊，更不用说消灭正常的食欲和性欲了。但君子不会放任那些兽性来控制自己的行为，君子运用属于人类的理性来控制行为，他们过着人一般而不是兽一般的生活——也就是对自身的处境和行动经常予以理性的“反省”和“确认”的生活。而小人的生活里却缺乏“人为”，只有“兽为”，他们过着兽一般的生活，甚至将这种生活称为“真”？
一个太监说他“完全不好色”一点都不算伟大。正因为我们的内心充满了根深蒂固的邪恶和龌龊，我们才有机会拥有善良的心。正如哲学家乃是“爱智”、是追求智慧的人，而不是已经占有智慧的人；君子乃是“爱善”，是追求善的人，而不是已经达到至善的人。
2006年8月23日
