这是对UNIC的回应，借此机会，先顺便表明一下我关于概念的分析和追问的态度。
你要说“文学就是人学”，这不错，我并不反对。当然，这句话并非你的独创，而是已然被用得很泛滥的说法了，搜索了一下，出处似乎是高尔基，也曾被许多文学家在不同的场合用过。
每一句话都有其语境，也需要在特定的语境下被判断。否则没头没脑的一句断言是没有办法很好地理解和判断的。比方说，我说“地球是圆的”，对还是错？如果以地球不是平的作为上下文，那么这句话是对的；但如果上下文说地球是个不规则的球形，那么这句话就是错的。而没有上下文的支持，劈头盖脸放出一句“文学就是人学”，那么我是既不能支持，也不好反对，也只有唯唯诺诺。点头称好了——毕竟这种说法的感觉是不错的。
哲学有时候确实是讨人厌的，特别是概念梳理和语言分析，在某些语境下，比如说在高尔基说“文学是人学”的场合下，是不必去追问下面这些问题的：究竟什么是文学？什么是人学”怎么定义？怎么分辨？……对概念分析的过于纠缠是很无趣的事。我算是个识相的人，你说文学就是人学，我能够“领会精神”，便也不会去追问纠缠。
然而，如果说你并未作明晰的定义地话，我也可以借用这些比喻作进一步的阐释。我可以说，如果说文学就是人学的话，所谓“人文”实在就是人学。然而，此时你霸道地拒绝了我的引申，而要进一步地坚称：人文和人学完全是两个范畴，只有文学是人学，而哲学不是、历史学不是、科学更不是的时候，是你试图发起攻击，在这个时候，你就需要为你的霸道负责——你必须说清楚，凭什么惟有文学才可以霸占“人学”这一称号，而别的学科却不准涉足？
因此在这个时候，我被迫防守反击。因为我说“人文”就是“人学”，不是没有依据的。我能够从历史、从语义上找到支持，如果你仍然坚持你所说的人学与我所说的人学是两回事，那么你至少应该阐明，你所说的人学究竟是什么意思？决不能用文学就是人学，人学就是文学的循环论证来蒙混过关，以哲学不同于文学为由得出哲学不是人学的结论。毕竟在这里，“人学”一词并不是采用了其一般的意义，你必须说清楚你究竟在主张什么，才有权发动攻击。
凭什么说“人文”与“文学”或“人学”是完全不同的范畴？或许你对“文学”有着更多的体会，不过好歹我对于何谓“人文”，及其在西方思想史中的地位，多少是有一定程度的了解和体会的，对于“人文学科”、“科学人文”究竟是什么，也都有过思考和切身的体验，我相信我对于这个词，发言权至少不弱于你。
偶尔翻一翻词典可能会获得意外的启发。和“文学”一样，“人文”一词当然也是来自西文。“人文学科”——“humanity”，也可以指“人性、人道、慈爱”，或指代“人类”的整体。从词义上看，“人文主义”——“humanism”，与“人道主义”、“人本主义”都是同一个词，在某些时候或许也可以翻作“唯人主义”；同时，这个词也可以直接表示“人性、人情、人道”的意思，最后，这个词语还可以特指“文艺复兴时期的古典文学研究”。
众所周知，“humanism”是整个从文艺复兴到启蒙运动的核心，是整个西方近代文明史的主题。何谓文艺复兴？顾名思义，乃是文学和艺术的复兴。那么文学和艺术的复兴为何恰是“人”的复兴呢？
因此，我完全认同“文学就是人学”的说法，文学的觉醒，就是“人”的觉醒。然而，从这里我们看到，这些概念都是交织牵扯在一起的。“人文学”就是“人学”，就是“人性”和“人道”，就是“人”本身。怎么能说人文和文学以及所谓的人学是完全不同的范畴呢？它们根本就是同一个概念。
那么，究竟“人文”是什么？吴老师曾提出“让科学回归人文”，以及“自由的科学”的理想，这两种说法是一致的。“人文”亦即“自由”。从“人文主义”的历史上说，也是一样的，人文主义意味着人们重新把“人”，也就是把我们自己拉回中心，——认识自己、确立自己、依靠自己。这“人”的觉醒亦即“自己”的觉醒，亦即“自由”的觉醒。
据我揣测，高尔基说的“人学”，恐怕也是“humanity”的意思，至少可以确定，他的思路与整个西方近代的“humanism”必是一脉相承的。
我想，虽然这里只是点到为止，但是我已经把我的说法阐释得足够清楚了。如果还要对我的说法进行攻击，你必须说清楚你所谓的“人学”究竟是什么意思？——如果你的“人学”与“人文”无关，也就是说与“人道”、“人性”、“人类”等词都是截然不同的范畴的话，那么究竟是什么范畴？
2007年10月8日
最新评论
- 古雴
2007-10-09 16:49:57
西方的崛起——文艺复兴，资本主义兴起，宗教改革，科学革命。这一系列事件是一整套的过程，从根本上讲，正是“人”的觉醒。
从这个角度说，现代科学也是“人文主义”的产物。但既然如此，怎么现在科学与人文却反而对峙起来了呢？
近代科学的哥白尼革命看起来是将人类从宇宙的中心挪出，但事实上，正如康德的“哥白尼式的革命”所揭示的，近代科学的崛起实在是有赖于将“人”重新置于“中心”位置。这个中心并不是宇宙论上的中心，而是说认识论和价值论意义上的中心。正是这样一个重置，开启了整个科学革命的进路。而这显然与“人文主义”，或者“唯人主义”的总进路是一致的。
然而，近代科学的进路却是变态和扭曲了的。所谓物极必反，近代科学作为人文主义复兴的最后一环，作为唯人主义的极致，却走向了误区。现在环境伦理学讲什么要走出“人类中心主义”，其实也就是与人文主义一路下来的东西。
我一直说，有些品性，就其本身而言，是很好的；然而，一旦走向极端，则扭曲变形一致变态。在近代科学中走向极端的人文主义便是如此，一方面，人的骄傲和自大借助科学和技术的“力量”而无限地膨胀着，另一方面，人的本性又陷入迷失，现代人从封闭世界走向了无限宇宙，而在这个无限的宇宙中却是找不到中心的，于是情况变成：人类是一切的中心，但是，我们不知道中心在哪儿，我们迷失了自己。
追溯问题的根源，我们需要重审科学与人文的关系。人文是一切学科之母，也是科学的源头。现代科学面临的困境确实是来自“人类中心主义”，但超越的途径并不是否定人类中心主义——许多环保主义者都在这样做，但是，对人类中心主义彻底地否定，实在即是否定了人文，亦即是否定了“自由”，这只能使我们进一步陷入迷茫。
解决的途径不能是否定，而是要回溯重走，进而寻求超越。因此，要让科学回归人文，回到它的源头，汲取经验教训，重新梳理科学与人（文）的关系，
