全球化问题的课程终于轮到ZW报告了，眼看下一周就到我了……
今天的话题，感觉与我上回关于“存同求异”的发言以及下次将要讲的媒介文化问题都能联系上。
ZW没有展开论述的一个最基础的问题是：为什么要文化自觉？为什么要认同自己的文化？在我们这些“食古不化”的人眼里，我们亟需复兴日趋衰微的文化认同，但对于那些时尚的新世纪的新人类们看来，既然传统文化确实衰微了，看起来跟不上时代了，那又何苦要把它拾回来呢？过去的就让它过去吧，敞开心怀去拥抱西方带来的普世文化多好？——即便学者分析了西方的文化认同是所谓的特殊-普遍的辩证法，最初是特殊性的，只是后来“自我声张”为普遍性的了。但事实证明西方文化确实是强势的，优胜劣汰，管它起源是猴子还是猩猩，反正它现在优胜了，就理所应该地成为普世的。濒临灭绝的文化有什么值得同情的呢？湮灭证明了它是不适者，我们为何要认同过时的东西呢？
我们这些“食古不化”的“保守者”们遇到这样的反驳，是毫无还击之力的。有些不服输的人会努力论证：发扬传统文化是如何如何对于我们现实的生存和发展是有利的，传统文化如何如何能与现代化并行不悖等等。这些论证有一定的说服力，尤其是对于博大精深的中华文明来说，我们的传统中确实蕴含着许多尚待发掘的智慧与启示，这些宝藏对于中国在现代世界中的立足和发展确实可能是有利的。然而，如果是一个更为弱势的文化，例如印第安文化之类的土著文化，文化自觉有利于生存发展的论点恐怕要弱得多。何况中国传统文化中有利于现代化进程的、有利于国际竞争的东西，也不怎么容易令人信服。现实的情况可能是：没有多少功利的理由能支持对弱势文化的保存和延续。
ZW的介绍中的一个重要的见解是，文化的保存和延续的关键不是保存成为空壳的风俗，而是文化的自觉。但问题是，为什么“文化”值得去保存和延续？
而我之所以要提多元主义的“存同求异”，其实也有应对这一困境的用意。首先，文化的存续不是一个简单的利弊问题，因为衡量利弊的“价值观”本身，也是文化的一部分。当我们用生存和发展来衡量、用优胜劣汰来评价传统文化是否值得发扬时，其实早已经陷入了西方现代文化的思维框架中了。
这有点像所谓的“不可通约性”，不同文化之间的优劣是不可能逻辑地比较的（不是完全不可能比较，有可能进行直观地比较），也就是说，没有一套超越于文化之外的价值标准，我们只能在某一文化之中去评价其它文化，而难以跳出任何一个文化之外寻找超然的立场。
多元主义的意见是，正如青菜萝卜各人所爱，一个文化的特殊性不需要去寻求普世化，文化的对话不是去“求同”，更不是要争论清谁对谁错谁好谁坏，交流和对话的目的在于“树立自己”也就是“自觉”。也就是说，我把“自觉”看作某种最高的目的，而不必再追问“文化自觉为了什么？”
把自觉看作最高目的，虽然不见得容易令人同意，但理由也是很自然的。对一个人而言，最重要的是什么？生命和健康？成长和繁殖？我想，对于许多有理智的人而言，“自我意识”恐怕是至关重要的：试想如果你可能得到永恒的生命，但代价是你的大部分或全部的记忆要被抹去你会高兴地接受吗？我想许多人是不会接受的。可见，对人而言，生存不一定是最重要的，或者“自我意识”、对自我的认同与记忆，就是人的“存在”本身？
对于某个文化或某个民族来说，或许也是如此。生存固然要紧，但一种失忆的、虚无的、迷失自我的“苟延残喘”，与灭亡又有什么两样呢？
我要引入的一种生存观是：生活的目的正是在于“寻找自我”（弗洛姆）。整个人生历程正是对“我是谁？我应该是谁？”的追问和诠释。
无论是站在个人的还是站在民族的视角去看，对“我是谁”的追问势必会涉及我的“文化”。
一方面，人总是有一种欲求：希望他人与自己一致、希望他人接受自己。但要说这句话之前，就已经要直面“自己”这个词语。于是，在另一方面，每个人也都会有这样的欲求——希望找出自己，希望树立个性，也就是找出自己与他人的区别和差异。因此，当我发现到自己与他人的分歧时，并不一定会感到沮丧，有时却反而会感到欣喜。
我们将能够理解为何在这个同质化的时代，恰恰又是人们最追求所谓“个性”的时代。这并不是一个矛盾。恰恰是同质化趋势的盛行，人们越来越难以确立自己的特色，在人群中迷失了自己。但人们天生的“追寻自我”的欲求却并未消失，因此，许多时尚的人们只好通过诸如把头发染成绿色、把裤子弄成破布等等“外在”的方式去“张扬个性”、千方百计要在人群中标示出“自己”。
文化自觉的意义何在呢？事实上，文化自觉正是“自觉”的一部分，而“自觉”即“寻找自我”乃是天生的、无条件的欲求。我们应当追忆历史、接续传统，就像我们应当追忆童年，延续过去的思想，并不是因为没有它们我们就再“活”不下去，而是因为没有了它们，我们的“活”将失去了意义。我们需要的不仅仅是活下去，而是要作为“自己”活下去。
2006年11月22日
阿竹蛋
